O afeto surge em n?s atrav?s de nistha e depois de ruchi. O relacionamento divino est? sempre intimamente ligado ao sadhu-sanga, ? associa??o com o santo, ou seja, o devoto puro de Deus. Mas antes disso, ? preciso que haja sraddha ou f?. Se a f? for firme, ent?o poderemos tentar obter um relacionamento com um sadhu, e atrav?s da associa??o do sadhu, aprendemos a servir com devo??o e a nos purificarmos de todos os males, num plano superior de afeto. Tudo isso poder? acontecer conosco. Mas primeiro ? necess?rio passarmos por tr?s ou quatro est?gios antes do afeto. Contudo, algu?m poder? obter isso imediatamente ? o afeto j? se encontra dentro de todos, e pode crescer sem qualquer causa. Mesmo neste mundo mundano, podemos ver como, ?s vezes, as pessoas ficam boas amigas desde o primeiro momento em que se conhecem. Logo que se v?m, o afeto nasce imediatamente. Ent?o, isso tamb?m ? poss?vel nos relacionamentos individuais, mas antes disso, deve funcionar por tr?s algum tipo de sukriti, ou seja, de boa fortuna.
Ao praticarmos a vida espiritual, executando o que chamamos de sadhana, nesse momento, precisamos da associa??o dos devotos santos. Por meio dessa associa??o, o respeito cresce internamente e surge o anseio. Na verdade, ? o anseio que nos concede o afeto, mas at? que tenhamos um verdadeiro anseio pela Divindade isso permanece reprimido.
Depois da purifica??o, a firmeza surgir?, e de ai surgir? o ruchi ou o gosto pelo Divino. E desse ruchi, come?am os relacionamentos afetuosos. Mas todas essas coisas s?o obtidas atrav?s da associa??o com os santos devotos. Sem essa associa??o, a atividade do Servi?o Divino n?o ? poss?vel. Quando a pessoa n?o ? qualificada, o servi?o apropriado n?o ? atingido. Desqualificada, a mente poder? devanear ao acaso, pensando, "isto ? perfeito, aquilo ? perfeito". Mas por estar vivendo no ambiente da ilus?o, isso n?o ser? servi?o real. Sem d?vidas, por boa sorte, ?s vezes, isso pode estar correto, mas geralmente n?o se mover? na linha correta, pois o ambiente ilus?rio nos desorientar?.
Anor aniyan mahato mahiyan. Se dizemos que Brahman, o esp?rito ? muito grande, a id?ia de grandiosidade significa "como o c?u". Al?m do c?u, n?o temos id?ia de grandiosidade. Mas tal tipo de conhecimento n?o funciona l?! O Mundo Transcendental ? completamente separado e est? situado al?m deste conhecimento. Assim, geralmente, iremos na dire??o errada. ? por isso que ? necess?ria a associa??o apropriada (sadhu-sanga).
Existem dois tipos de sadhu-sanga. Quando n?o temos a pessoa do sadhu para nos associarmos, os livros sagrados nos ajudar?o. Mas se temos a associa??o de um bom sadhu, podemos atingir a meta divina sob sua orienta??o direta.
Nem todos sentir?o afeto. A boa fortuna funcionar? ao fundo. Com uma poderosa boa fortuna, a pessoa pode imediatamente atravessar os pr?ximos tr?s est?gios depois da associa??o com o sadhu. Mas isso s? ? poss?vel em casos muito especiais.
O que ? afeto?
Nosso Guru Maharaj usou a palavra "afeto", mas ? preciso que conhe?amos a linha na qual ele usou a palavra.
O afeto ? poss?vel por toda parte, at? mesmo do n?vel mais baixo at? o n?vel mais elevado. Algu?m deseja alimentar os outros, e isso tamb?m ? um tipo de afeto. Ele mesmo n?o deseja comer muito, mas prefere alimentar aos outros, e isso lhe d? prazer. Se nesse momento algu?m come mais, o afeto do distribuidor imediatamente se dirige a essa pessoa. Outro exemplo ? que mesmo antes que uma crian?a nas?a, o afeto por essa crian?a cresce no cora??o da m?e.
O afeto pode ser estabelecido quando existe um relacionamento firme. E o relacionamento ficar? firme atrav?s de sadhu-sanga. Todos t?m um relacionamento com todos, mas os sentimentos manifestam-se conforme o relacionamento. Mesmo se as pessoas n?o sabem que s?o parentes, por nascimento t?m um relacionamento autom?tico interno.
Atitude Virtuosa
?s vezes, nosso Guru Maharaj costumava dizer que, "Por meio de dharma-buddhi ?de uma atitude virtuosa, ? poss?vel o autocontrole; nessa ocasi?o, um relacionamento com o mais elevado vir? at? n?s atrav?s dessa atitude virtuosa." Afeto pelo mais elevado crescer? se mantivermos uma atitude virtuosa.
Eu sei que este rem?dio ? amargo, e minha l?ngua e sentidos n?o querem aceit?-lo. Mas minha intelig?ncia me dar? mais do que isso. Minha intelig?ncia dir?: "Se voc? tomar esta coisa amarga, sua sa?de melhorar?." Ent?o, o afeto chega a n?s por meio desse rem?dio amargo. Dessa forma, podemos tentar ter um relacionamento apropriado. No Mahabharata, aprendemos que quando n?o estamos ansiosos o suficiente para termos um relacionamento, este pode ser estabelecido pela pr?tica de uma atitude virtuosa.
E essa atitude virtuosa est? vivendo conosco. Podemos estar vivendo no mundo material, no ambiente ilus?rio, mas a atitude virtuosa n?o nos abandonar?. Caso contr?rio, viver?amos ao acaso. E n?o vivemos ao acaso. Quando algu?m est? viajando em minha dire??o, se eu n?o deixar espa?o para ele passar, haver? um choque, uma batida. Essa ? uma atitude virtuosa.
Quando o afeto n?o ? expresso abertamente, ? preciso corrigirmos nossa vis?o. Ent?o ele vir?. ?s vezes, nos tempos de Srila Guru Maharaj, ele insistia num plano de a??o conforme seu desejo, mas n?s n?o consegu?amos entender a sua l?gica. E se apresent?vamos uma obje??o, ele tampouco podia compreender a nossa id?ia. Contudo, segu?amos a id?ia de Guru Maharaj ?atitude virtuosa. E quando chegava o resultado, pens?vamos: "Oh, Guru Maharaj me fez tanto bem!" Isso aconteceu muitas vezes.
F? Afetuosa
Sadhu-sanga, se pudermos seguir isso, isso nos aliviar? de tantas coisas e conceder? um resultado muito bom no futuro. Mas tudo depende de sraddha, a f?. Adau saddha, tatah sadhu-sanga. Primeiro vem a f?, ent?o obtemos a santa associa??o. E a palavra sraddha se traduz como mais do que simplesmente f?. ? na verdade a f? afetuosa.
Cantar os Santos Nomes
O cantar dos Santos Nomes tamb?m ? assim. Estamos cantando Hare Krishna. Mas estamos realmente cantando? Ou estamos apenas criando uma vibra??o sonora completamente material?
Srila Rupa Goswami descreveu isso muito bem:
Premno hi bija-pradam. O guru assume a responsabilidade de dar a semente de Krishna-prema, o Amor a Deus. Assim, n?o devemos perder as esperan?as! Agora, se recebemos a semente e se a plantamos apropriadamente, gradualmente se tornar? transcendental. Este ? o significado interno.
Assim n?o devemos perder as esperan?as. Dias atr?s, eu disse que n?s obtivemos dois Gurus muito grandiosos: um deles ? Srila Swami Maharaj (Srila AC Bhaktivedanta Swami Maharaj) e o outro ? Srila Guru Maharaj (Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj). Assim, n?o temos d?vidas de que tamb?m obtivemos a semente verdadeira. A semente ? genu?na ?vemos que em todo o mundo as pessoas est?o cantando Hare Krishna. Isso ? um fato ?todos sabem agora. At? mesmo na R?ssia, eles tamb?m sabem a respeito de Sri Chaitanya Mahaprabhu e de Nityananda Prabhu. At? mesmo na Hungria. E essa consci?ncia foi dada por Srila Swami Maharaj, e Srila Swami Maharaj considerava Srila Guru Maharaj como sendo seu Guru. Assim n?o temos d?vidas de que n?o temos apenas um grande Guru mas temos dois grandes Gurus.
Nossos Guardi?es ? os capit?es de nosso barco
Eles s?o karna-dhara? eles s?o nossos Guardi?es. O Guru ? o capit?o do barco. Se n?o seguimos as ordens do capit?o do barco, esse ? nosso defeito e n?o dele. Assim, devemos tentar agora semear essa semente de modo apropriado. Esse dever ? chamado de bhajana-kriya ou o desempenho apropriado dos deveres e servi?os devocionais. Atrav?s disso, anartha-nivritti, ou a purifica??o, ser? automaticamente obtida.
Uma pessoa que controla seus sentidos est? livre dos apegos mundanos. Somos afortunados que vimos muitas de tais almas.
Mas todo o cr?dito ? para o meu Guru. Ele pode converter um corvo num Garuda. Nenhum cr?dito ? para mim. Se eu sentir que qualquer coisa ? cr?dito meu, ent?o eu caio na pior posi??o. E tal sentimento deve provir do cora??o, e n?o apenas formalmente. Se algu?m deseja mostrar que "Eu sou um Vaishnava e devo mostrar a minha humildade" ?isso n?o ? Vaishnavismo. A humildade vir? do cora??o. Essa ? a verdadeira humildade.
